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日本列島（倭）に漢字を記した事物が伝来したのはおよそ1世紀のことであると考えられており、漢委奴国王印や、新代の銅銭である貨泉などが出土している^[4]。日本列島に文字文化が浸透したのがいつであるかについては不明瞭であるが^{[注 1]}、5世紀には稲荷山古墳出土鉄剣、江田船山古墳出土鉄刀、隅田八幡神社人物画像鏡などにみられるよう、日本語の地名・人名が漢字を用いて記されるようになる^[4]。6世紀から7世紀にかけては中国大陸の行政機構が取り入れられるようになり、官人を中心に漢字の識字層が増えていった^[4][6]。とはいえ、太安万侶が和銅5年（712年）編纂の『古事記』序文において、「已に訓に因りて述ぶれば、詞は心に逮（いた）らず。全く音を以ちて連ぬれば、事の趣更に長し」と嘆くよう、日本語に用いる書記体系として、漢字は扱いやすいものではなかった^[7][8]。

そこで、これを補うための表音文字であるところの仮名が成立していった^[7]。片仮名の起源となったのは漢文訓読にあたって用いられた省画された漢字であり^[9]、日本においては伝神護景雲2年（767年）書写の『大方広仏華厳経巻第四十一』などに角筆による書き込みが確認されている^{[10][注 2]}。また、漢字の草体をさらに崩す形で成立した平仮名については、藤原良相邸跡（9世紀）から出土した墨書土器などに初期の例を確認することができるほか、貞観9年（867年）の『讃岐国司解有年申文』などにも用いられている^[11]。こうした仮名文字が、漢字とは異なる文字体系として認識されはじめたのは9世紀末から10世紀前半のことであると考えられている。たとえば寛平9年（897年）の宇多天皇宸翰である『周易抄』では、訓注用仮名として万葉仮名の草体に基づくもの、傍訓用仮名として省画体本位の片仮名が使い分けられている^[12]。10世紀には万葉仮名は使われなくなり^[9]、平仮名のみで書かれた文献、片仮名のみで書かれた文献も多く現れるようになった^[12]。

史書によれば、上古の日本において文字は用いられていなかった。大同2年（807年）に斎部広成が著した『古語拾遺』には、「蓋（けだ）し聞く、上古の世未だ文字有らず、貴賎老少、口々に相伝え、前言往行は存して忘れず。書契以来、古を談ずるを好まず」とある^[13]。『古事記』によれば、応神天皇15年に百済王の遣いとして遣わされた王仁（和邇吉師）が、『論語』十巻と『千字文』一巻を付して貢進したとされるが、『千字文』の成立はそれより時代の下る梁代に周興嗣によっておこなわれたものであり、史実性は詳らかではない^[14]。とはいえ、伝統的には「応神期をもって日本に文字が伝来した」とする見解が多く、大江匡房『筥埼宮記』、一条兼良『日本紀纂疏』などが同説をとっている^[15]。

神代文字論に強い影響を与えた思潮として、内村和至が「五十音思想」と名づけた、五十音図に神聖性をもとめる考えがある。馬渕和夫の論じるところによれば、五十音図は悉曇学と漢字音韻学における反切を組み合わせるかたちで平安期に生まれたものであり、本来は外国語の音声を仮名の範疇で処理するための道具として用いられたものである。これが日本語の音韻をあらわすものであると認識されはじめたのは江戸中期のことであり、それ以前においてはむしろ音韻一般を総覧した図であるとみなされていた。こうした背景から、五十音は密教的コスモロジーのもとに理解された^{[16][注 3]}。

契沖が元禄6年（1693年）に著した『和字正濫鈔』には、「和邦は、曜霊統を垂るるの秘区、天孫駕を降すの上域なり。僻けて東垂に逼（せま）ると雖も、声韻最も寥亮詳雅（りょうりょうしょうが）にして、能く華梵に通ず^{[注 4]}」とある。真言宗の僧侶である契沖の理論は悉曇学ひいては密教に付会する部分が多かったが、日本語の音韻・文法体系が明らかになるにつれて、こうした思想は徐々に日本語の体系性を神国としての日本と紐づけるようなものに変化していった^[16]。

山東功によれば、五十音を絶対視し、そこに神聖性を見出すような考えは、賀茂真淵によるところが大きく、本居宣長にも受け継がれるものである^[18]。鎌田東二のまとめるところによれば、真淵は明和6年（1769年）ごろの『国意考』において「五十の声は天地の声にて侍れば、其の内にはらまるるものおのづからのことにして侍り^{[注 5]}」と述べたうえで、日本語の「横の音」について「ことばの国の天地の神祖の教え給いしことにて、他国にはあらぬ言のためしことなることを知べし」と称賛する。真淵はこのような理由から日本は「言霊の幸わう国」であるとする。本居宣長は天明5年（1785年）の『漢字三音考』にて「皇国の古言は五十の音を出ず。是天地の純粋正雅の音のみを用いて。溷雑不正の音を厠（まじ）えざるが故なり」と論じる^[20]。

平井昌夫は、「わが国に固有文字があってほしかったとは、『言霊の幸わう国』との自負心をもっているわれわれ国民の誰しも望んでいるに相違いない」と論じる^[21]。宣長は『古語拾遺』の先述のくだりを引きながら、上古の日本が「口承で事足りた」時代であったことを強調する。山下久夫が論じるように、これ自体も「漢字文明による『聖人の道』が入ってくるまでは我が国は野蛮な国だった」とする太宰春台ら儒者の主張を転倒させたものであるが^[22]、岩根卓史によれば、神代文字の実在論者であった平田篤胤の場合には、宣長が棄却した「《コトバ》における〈音声〉と〈意味〉との関係」が再考される。篤胤が「古伝」として特に重視したのは祝詞であるが、岩根いわく、篤胤は、祝詞が真正たる所以はそれが漢字以前の《書記》性、すなわち〈書体〉を残しているがゆえであると考えた。篤胤は真の伝のための正当な書記体系が上古にあってしかるべきであると考え、それが神代文字につながったのだという^[23]。

「五十音思想」の極端な形は、国学者にして言霊論者の山口志道の著作にみることができる^[16]。志道は天保5年（1834年）の『水穂伝』で、「形仮名」は「神代の御書」であるとして、その起源は自らが伝授された荷田春満の「稲荷古伝」にみえる十二の図形にあるという。いわく、天地初発のときにあらわれた太初の凝（こり）である父なる「火」と母なる「水」が結合することで第二の凝である「形」、「息」、「声」が生まれ、このうち声の体系として自然に生まれるのがカタカナである^[24]。また、志道と同時期の人物である中村孝道は50音ではなく75音こそが「天地自然の理」にのっとったものであると論じた^[25]。鎌田東二いわく、こうした日本語の音韻構造を形而上学的に解釈し、神授されたものであると称える思想は、近世国学者の言語意識に通底するものであった^[20]。彼らの大半が神代文字の存在を支持しなかったとはいえ、内村は「一般音韻としての五十音が存在する。その体系は日本語に備わっている。かかるがゆえに、日本は世界の中心である」といった考えは神代文字に容易に通ずるものであることを指摘している^[16]。

上古の日本に独自の文字体系が存在したという説がとなえられるようになったのは、鎌倉期のことであり^[15]、卜部兼方の『釈日本紀』（鎌倉末期）には、以下のような記述がある^[15][26][27]。